مايكل بولان: “الوعي تحت الحصار حقًا”

تناول المؤلف مايكل بولان النباتات والأغذية والمخدرات في الكتب الأكثر مبيعًا بما في ذلك معضلة آكلة اللحوم و كيفية تغيير رأيك. والآن، فقد تناول مشكلة الوعي الشائكة. في كتابه الأخير يظهر عالم: رحلة إلى الوعييرسم بولان أعمال العلماء والفلاسفة، وينسج وجهات النظر الأدبية على طول الطريق. تحدث الى عالم جديد عن قيمة كتابة كتاب تكون فيه معرفتك في النهاية أقل مما تعرفه قبل أن تبدأ.

أوليفيا جولدهيل: لنبدأ بسؤال صعب وخادع: كيف تعرف الوعي؟

مايكل بولان: إن أبسط طريقة هي تعريفها بأنها تجربة ذاتية. لدينا خبرة ذاتية. المحامص لا. يمكنك أيضًا التخلص من “الذاتية” لأن امتلاك الخبرة يعني إدراك أنك تتمتع بالخبرة.

تعريف آخر يعجبني يأتي من الفيلسوف توماس ناجل، الذي كتب مقالة شهيرة عام 1974، “كيف يبدو الأمر عندما تكون خفاشًا؟”. الخفافيش مختلفة تمامًا عنا، ولكن مع ذلك يمكننا أن نتخيل أن تكون مثلهم. هذا سؤال يجب طرحه على أي نوع أو فرد: إذا كان الأمر مثل أن تكون أنت، فأنت واعي.

القشرة هي الجزء الأحدث والأكثر تطورًا في الدماغ، ولفترة طويلة، كان من المفترض أن الوعي يجب أن يكون في القشرة. لكنني اقتنعت بفكرة أن الوعي يبدأ بالمشاعر، وليس بالأفكار. لقد اقتنعت بالعمل الذي قام به أنطونيو داماسيو ومارك سولمز وأنيل سيث بأن الوعي يبدأ بمشاعر، مثل الجوع أو الحكة، وبالتالي يبدأ في الجزء العلوي من جذع الدماغ. وهذا له آثار ضخمة. يخبرنا أن الوعي ظاهرة مجسدة. أنت بحاجة إلى جسد ضعيف، مثل جسدنا، ولديه مشاعر لها قيمة البقاء.

أنت تكتب عن مقدار ما لا نعرفه عن الوعي، وكيف ناضل العلم لتحقيق التقدم. هل نحن بحاجة إلى شكل جديد كليا من العلم؟

لقد قمنا بتنظيم العلوم الفيزيائية بطريقة تجعلها تقتصر على أشياء موضوعية وقابلة للقياس من منظور الشخص الثالث، والوعي هو شيء نوعي من منظور الشخص الأول. يعود هذا إلى جاليليو – فقد اقترح تقسيمًا حيث نترك الأمور الذاتية والنوعية للكنيسة. ليس الأمر كما لو أن جاليليو لم يؤمن بالأشياء الذاتية أو النوعية. لقد فعل. لقد قال للتو أن الأمر محفوف بالمخاطر، ولا نريد إثارة غضب الكنيسة أكثر مما فعلنا بالفعل. لقد وصل إلينا هذا النوع من العلوم، وهناك سبب للشك فيما إذا كانت هذه الأدوات كافية أم لا.

عليك أيضًا أن تدرس الوعي من داخل الوعي. كتاب كان له تأثير كبير علي النقطة العمياءيشير إلى أن العلم نفسه هو مظهر من مظاهر الوعي الإنساني. إن المشكلات التي نختار العمل عليها، والطريقة التي نقيس بها الأشياء… كلها نتاج للوعي البشري.

قد نحتاج إلى نوع مختلف من العلوم. بالتأكيد، نحن بحاجة إلى نوع من العلم الذي يتوصل إلى طريقة لجلب منظور الشخص الأول. هناك محاولة واحدة للقيام بذلك في دراسات الوعي باستخدام نظرية المعلومات المتكاملة، والتي تبدأ بالتجربة الذاتية كما تم تعريفها وفقًا لخمس مسلمات، ثم تبحث عن نوع البنية التي من شأنها تعزيز هذا النوع من الخبرة. لم أجدها مقنعة للغاية، لكنها محاولة مثيرة للاهتمام.

أنت تصف النباتات التي تتمتع بالذاكرة والذكاء، ويبدو أنك منفتح على وعي النبات.

لقد ميزت بين الوعي والوعي. الشعور هو القدرة على الإحساس ببيئتك، ولكنه أيضًا القدرة على التعرف على تكافؤ التغييرات، سواء كانت جيدة أو سيئة بالنسبة لك، والتفاعل وفقًا لذلك. لذا فهو نوع أساسي جدًا من الوعي، ولا يحتوي على وعي ذاتي. أعتقد أن النباتات لديها ذلك.

قضيت الكثير من الوقت في استكشاف مجال “بيولوجيا الأعصاب النباتية”، كما يطلق عليه بطريقة مازحة. هناك بعض النتائج الرائعة. لدى النباتات حوالي 20 حاسة. لدينا خمسة أو ستة فقط. يمكنهم التنقل في متاهة. إذا قمت بتشغيل صوت قضم اليرقة على ورقة، فإن النبات سوف يتفاعل ويرسل السموم إلى ورقته. يرسلون إشارات إلى النباتات المحيطة عندما يكون هناك حيوان مفترس. سوف يتشاركون التربة مع نبات ذي صلة، ولكن ليس مع نبات غير ذي صلة – لذا فهم يتعرفون على أقاربهم وأنفسهم.

والأكثر رعبًا من ذلك كله هو أنها تستجيب لنفس أدوية التخدير التي نقوم بها. إذا أعطيت مصيدة ذباب الزهرة مخدرًا، وهو نفس المخدر الذي يعمل علينا، فلن تتفاعل (مع الذباب القريب).

ثم يأتي السؤال: ما الذي فقده النبات عندما يكون تحت التخدير؟ قد يقول البعض الوعي. من المؤكد أن إحساسه بالوعي – لم يعد يدرك أن هناك ذبابة تعبر عتبته. لذلك أجد ذلك موحيًا جدًا.

قد يشعر الناس بالارتياح لأنك تبدو واثقًا جدًا من أن الذكاء الاصطناعي لن يكون واعيًا.

أنا أتحدث عن الذكاء الاصطناعي في الأفق القريب – نماذج اللغة الكبيرة والأشكال الأخرى من الذكاء الاصطناعي المتوقعة في غضون 10 سنوات. يمكن لأجهزة الكمبيوتر محاكاة الفكر، ولكن لا يمكنها محاكاة المشاعر الحقيقية. الشعور هو أكثر من مجرد معلومات، فهو يمتلك هذا البعد النوعي. المشاعر متجذرة في الجسد الذي لديه نقطة ضعف.

لقد قمت بتعريف شخص ما في الكتاب، كينجسون مان، الذي يحاول صنع جهاز كمبيوتر يمكن أن يكون عرضة للخطر. إنه ينجد الشيء بهذا الجلد القابل للتمزق والذي سيكون به أجهزة استشعار. فسألته: هل تعتقد أن تلك المشاعر ستكون حقيقية؟ ولم يكن متأكدا.

إلى أي مدى انتهى عملك السابق، على النباتات والمخدرات، إلى إثراء تحقيقاتك؟

أوه، بعمق. يعود اهتمامي بالنباتات إلى كتابي الأول، وأردت العمل على النباتات لأنني أحب النباتات. أنا أهتم حقًا بما إذا كانوا واعيين أم لا. ولكن كانت هناك أيضًا تجربة مخدرة أبلغت عن هذا المسعى، حيث كنت في حديقتي في ولاية كونيتيكت، ولدي هذا الإحساس المميز بأن النباتات كانت واعية. لقد كانت هذه المجموعة من نبات الخشخاش على وجه الخصوص هي التي كانت بنفس طولي، وكانوا يعيدون نظري، وكان لديهم هذا اللطف التام تجاهي.

هناك دائمًا سؤال: ماذا تفعل بالبصيرة المخدرة؟ هل لها أي قيمة؟ لم أكن متأكدا. قرأت لويليام جيمس عن التجارب الصوفية وقال إنك تتعامل معها كفرضية، مما يعني أنك تبحث عن طرق أخرى للمعرفة قد تثبت صحتها أو تبطلها. هذا أرسلني إلى هذا الطريق.

لدى كريستوف كوخ تجربة مخدرة في كتابي، وهي تجربة جذرية، حيث رأى الوعي خارج الدماغ. هذا هو الشخص الذي افترض أن الدماغ كان في مركز الأشياء. سألته لماذا غير رأيه، فقال: “لا شيء مررت به حقيقي مثل هذا”. لذلك، وجد المخدرون طريقهم إلى هذا الكتاب، وتفاجأت بعدد العلماء الذين يعملون مع المخدرين ويجدونها مفيدة بطرق مختلفة.

بالمعنى الأوسع، المخدر جعلني أتساءل عن الوعي. المخدرون لديهم طريقة لتلطيخ الزجاج الأمامي للخبرة. فجأة، تدرك أن العالم يتوسطه شيء ما. وهذا هو الوعي. بمجرد أن تدرك ذلك، يصبح من الصعب التفكير في أي شيء آخر. يصبح نوعا من الهوس.

أحب الجزء الموجود في كتابك حيث يتتبع عالم النفس راسل هيرلبورت أفكارك، على الرغم من أنك لا ترحب بوجهة نظره القائلة بأنك لا تملك الكثير.

أشعر أن الكثير من أفكاري لم يتم توضيحها، ولكن يمكن أن تكون مع القليل من العمل. يسميها جيمس هواجس – أنك على وشك شيء ما، وأحيانًا أتحمل عناء ترجمته وأحيانًا لا أفعل ذلك.

لكن ما كان يقوله هيرلبورت عني هو أنه لا يوجد شيء يحدث. لقد تشاجرنا كثيرًا لأنني لم أتمكن من فصل أفكاري في أي لحظة عن السياق. لقد أخذ هذا على أنه يعني أن هناك فراغًا كبيرًا كنت أقوم بملئه بأشياء سياقية. أنا أجتر، وعندما أتأمل، هناك الكثير من الأفكار التي تدور في ذهني. لذلك كان رد فعلي دفاعيًا قليلاً. لكنها كانت مثيرة للاهتمام.

لقد كان يقوم بنفس التجربة لمدة 50 عامًا، وتعلم أن هناك اختلافات حقيقية بين الطريقة التي يفكر بها الناس. نحن نفترض أن كلمة “الفكر” تصف نفس الظاهرة عند الجميع، لكنها لا تفعل ذلك. هناك أشخاص يفكرون بكلمات مكتملة، أشخاص يفكرون بالصور، أشخاص يفكرون فيما يسميه “الأفكار غير الرمزية”. نسبة المفكرين اللفظيين أقل بكثير مما نفترض.

هل يمكن للتفكير في الوعي أن يزيد من وعينا ويأخذنا بعيدًا عن الوعي؟

تتحدث أليسون جوبنيك عن الوعي الأضواء (التركيز الضيق والمكثف) مقابل الوعي الفانوسي (الوعي العام والاستكشافي)، وكنت أسير حقًا في طريق الأضواء. ومع تزايد إحباطي بشأن إيجاد حل لهذه المشكلة (مشكلة الوعي)، قالت زوجتي، وهي فنانة، إن عدم المعرفة هو شيء رائع – إن الجلوس مع عدم اليقين أمر ذو قيمة حقًا. كان رد فعلي الأول هو “نعم، نعم، نعم – أنا صحفي، وأحتاج إلى إجابة”.

لكن عندما التقيت بجوان هاليفاكس، معلمة الزن في نهاية الكتاب، وقضيت وقتًا في كهف، أدركت أنها كانت على حق وكان هناك طريقة أخرى للتفكير في الأمر. كانت هناك مشكلة الوعي، ولكن كانت هناك أيضًا تجربتها. والتركيز على المشكلة أعاق التجربة.

يمكننا أن نكون أكثر وعيًا، وهناك بعض الإلحاح لذلك، حيث أن الوعي تحت الحصار حقًا. (هو) ثمين جداً. إنها هذه المساحة الخاصة حيث يمكننا أن نفكر في أي شيء نريده، ونحن نمنحها للشركات. نحن بحاجة للدفاع عنها. على الرغم من أنك ستعرف أقل عن علم الوعي مما كنت تعرفه عندما بدأت هذا الكتاب، إلا أنك ستتعلم شيئًا آخر أعتقد أنه أكثر أهمية.

إذا كان فهم الوعي مستحيلًا، فما قيمة هذا المسعى؟

السعي هو كل ما تتعلمه على طول الطريق. عندما أقرأ جيمس على وجه الخصوص، ينتابني شعور بالرهبة من مدى تعقيد مختبر عقولنا هذا. لقد خرجت بتقدير أعمق لشيء ربما كنت تعتبره أمرًا مفروغًا منه. وهذا ما أتمناه – أن يجعلك الكتاب أكثر وعيًا مما كنت عليه قبل أن تبدأ.